domingo, 31 de julio de 2011

QHAPAQ ÑAN,CAMINO DE INTEGRACIÓN




Según el editorial del Diario el Comercio (Domingo 30 de julio de 2011), es buena noticia que después de diez años de investigaciones se ha culminado el Expediente Técnico, para que tramos del Qhapaq Ñan, la red caminera de caminos incas del Perú y de los países que son parte del Tawaintisuyo sea declarado Patrimonio Cultural de la Humanidad.

Si bien los alcances de este expediente exponen el legado cultural de la cultura inca vigente en los tramos por donde recorre este sistema vial y según los acuerdos de la UNESCO el Qhapaq Ñan no ha sido considerado como un proyecto dedicado únicamente al patrimonio arqueológico, sino como proyecto con las comunidades andinas y de desarrollo sub- continental; sin embargo habría que preguntarse qué estrategias emplearon -con o sin el presupuesto del expediente- los coordinadores generales del Programa Qhapaq Ñan para la gestión de este patrimonio en la salvaguarda y conservación arqueológica de mucho de los tramos de camino que vienen destruyéndose a vista de las autoridades e instituciones gubernamentales. Las denuncias sobre la destrucción quedaron sólo en rumas de archivos y a la espera de la conocida burocracia institucional? 

Si en las instituciones gubernamentales aplicaran "el sueldo corresponde a las obras o resultados del mes" de seguro los Ministerio de Cultura y el MEF y, la supervisión de la Controlaría General de la República (la Oficina de Control Interno que al parecer ha brillado por su ausencia) -luego de la evaluación y seguimiento- tendrían que responder los resultados del presupuesto millonario gastado en nombre del Qhapaq Ñan durante estos 10 años.  Presupuesto para publicaciones de textos y archivos visuales de los distintos componentes del camino inca, registros, investigaciones, pero qué para la conservación y  sensibilización para la cantidad de kilómetros de infraestructura y restos de arquitectura caminera que se ha perdido de una manera irreversible ante el olvido, indolencia e irresponsabilidad "mientras se hacia el expediente". Mejor dicho había dinero para el papel y nada para la gestión y conservación arqueológica (canales de drenaje, acueductos, kallankas o colcas, muros de contención, entre otros), promover e involucrar a los pueblos y comunidades en valorar este patrimonio como parte de su identidad, como patrimonio colectivo ordenador y articulador del espacio y territorio pero sobre todo como gestores del uso y conservación de este  Patrimonio Cultural de los Pueblos. Dirigido a  las comunidades andinas, con la participación y consulta de ellas, según el Cuarta Reunión del Proceso del QÑ a la Lista de Patrimonio Mundial -Noviembre 2004- UNESCO. 

Debo reconocer el trabajo hecho por el Programa Qhapaq Ñan Cusco, en una revalorización  constante de su patrimonio arqueológico y de sus caminos; pero en el resto del Perú ¿qué pasó?

El diario el Comercio resalta que hay universidades de Estados Unidos que se han interesado en el estudio del QÑ. No sé porqué se alegra tanto El Comercio ya que después de 10 años de investigación y presupuestos  deberíamos tener un detallada investigación pormenorizada sobre los caminos incas de todo el Perú y su entendimiento en su funcionamiento y el concepto de su diseño (si no fue así, es una oportunidad no aprovechada) y quizá ahora después de 10 años ese Expediente pueda resolver algunas  preguntas:

                            Es  un solo camino troncal "principal", como lo promocionan o tenia algún concepto       especial  el diseño del Qhapaq Ñan ?
                                ¿Por dónde va  el camino o los caminos de peregrinación del Santuario de Pachacamac hacia el Apu  Pariacaca?. 
                                 ¿Por dónde iba el Qhapaq Ñan en Huamachuco? ¿Va sólo por Escalerillas?
El tambo de Lacsa en Cotahuasi cuál era su función?

En ese Expediente para la Unesco, figura la muerte de dos jovenes arqueólogos ayacuchanos mientras trabajaban en el registro de los caminos en la zona de Soras-Ayacucho( Alcides y su compañero), hubo alguna reparación civil o simbólica ?.
O los sueños y esfuerzos por ver el Qhapaq Ñan reconstruido de don Juan Huamani ( Huasqui - Tarma), Don Mercedes (Chinchobamba-Sihuas), o don Maximo Alberca" el Cacique de Aypate"- Ayavaca- Piura. ¿Qué ahora ya nos dejaron? ¿Figuran estos personajes en el “Expediente”, anónimos para quienes no conocieron de cerca su labor? o la Gran Marcha por la Paz y la Solidaridad en el año 2005, promovida por la Defensoria del Pueblo y Mesa de Concertación donde miles de peruanos afectados por el conflicto armado pedimos justicia logrando la firma del Plan de Reparaciones en una caminata por el Qhapaq Ñan desde Piura hasta Desaguadero (Puno)2350kms en la que caminamos 118 días transmitiendo los mensajes de estos pobladores y a la vez sensibilizando sobre la importancia de esta red caminera como patrimonio de los pueblos. 

El Qhapaq Ñan  ha integrado e integra al Perú con o sin expediente patrimonial de la Unesco. Sólo falta desición, visión y compromiso para su conservación y uso. Por lo que trabajemos no para llenar un expediente técnico sino para la conservación y uso de este importante patrimonio cultural infraestructura caminera  para el futuro y, sobre todo de apoyar a los investigadores peruanos y actividades en torno al Qhapaq Ñan. Y no esperar que vengan extranjeros a estudiarlo (otros Hiram Birgham?).

Desde aquí pido un reconocimiento para don Carlos Amat y León (2001 Declaración de Qhapaq Ñan Patrimonio Cultural de la Nación y de interés nacional) y por su visión y  esfuerzo en la revalorizacion de esta red caminera. Y el reconocimiento a los miles de  arrieros y chaskis que aún recorren nuestros caminos ancestrales, preservando esa tradición de grandes caminantes andinos del Perú.

Kausachum Qhapaq Ñan!!!
Hallalla Taki Chiri !!!!

"El Chaski"
Desde aquí los invito a sumarse a la Caminata- Peregrinaje del  "Mar a Machu Picchu, la Ruta del Kontisuyo", desde este 13 de agosto 2011. La vía más recta recta del Mar al Cusco 420 kms.

Informaciones: rutasdechaski@hotmail.com

martes, 26 de julio de 2011

Ciudadela de Machu Picchu y Camino Inca pueden recibir más de 5,400 visitantes por día, afirma Mincetur

Archivo: Andina
26 de Julio, 2011. El Ministerio de Comercio Exterior y Turismo (Mincetur) anunció hoy los resultados del Estudio Límite de Cambio Aceptable y Capacidad de Carga de la Red de Caminos Inca y la Ciudadela de Machu Picchu, el cual señala que dichos sitios turísticos pueden recibir alrededor de 5,479 visitantes por día.
La capacidad de carga para la Ciudad Inca y el Camino Inca se define como el número máximo de personas que al mismo tiempo pueden estar presentes, sin causar deterioro o destrucción significativa del monumento cultural natural, ni una disminución inaceptable de la calidad de satisfacción de los visitantes.

“Luego de un arduo trabajo técnico se ha concluido que Machu Picchu puede recibir hasta dos millones de visitantes al año”, sostuvo la viceministra de Turismo, Mara Seminario.

Sin embargo, indicó que para que se pueda albergar la nueva capacidad se requiere de una gestión adecuada que permita ordenar el flujo y tiempo de visita, así como mejorar la infraestructura e implementar una serie de mejoras.

En ese sentido, sostuvo que la metodología del estudio realizada por la consultora Candes y financiada por el Proyecto Vilcanota del Banco Mundial, definió como Capacidad de Carga Efectiva, es decir el límite máximo de visitas que se puede permitir en un momento determinado, la cifra de 2,200 visitantes.

“Si se organizaran turnos de visita se incrementaría sustancialmente el número de turistas al día. Ello dependerá de la capacidad para ordenar y manejar el flujo de visitantes por parte del Ministerio de Cultura”, anotó.

Hasta antes de este estudio se hablaba que Machu Picchu sólo podría recibir 2,500 visitantes por día, ello en base a un estudio realizado por el consultor Manuel Dammert, a solicitud del Instituto Nacional de Cultura (INC) del Cusco, entre los años 2004 y 2005.

“El nuevo estudio ha generado una serie de recomendaciones que se deben implementar para ordenar la visita como, por ejemplo, la implementación de senderos principales y alternativos para el desplazamiento, ingresos y salidas automáticos interconectados, y tiempos máximo de permanencia en los sitios identificados para fotografías”, detalló.

Asimismo, el estudio recomienda la instauración de dos turnos de visita por día, entre otros, así como una serie de recomendaciones para la red del Caminos Inca.

Seminario anotó que la implementación de la nueva capacidad deberá estar a cargo del Servicio Nacional de Areas Naturales Protegidas (Sernanp) y del Ministerio de Cultura.

Fuente: Andina (Agencia Peruana de Noticias)

lunes, 18 de julio de 2011

AGENDA CULTURAL: PRESENTACIÓN DEL LIBRO DE CUENTOS ANDINOS DE TAYACAJA - HUANCAVELICA

Este sábado 23 de julio, a las 3:00 pm, la Asociación y Defensa y desarrollo de las Comunidades Andinas del Perú - ADECAP, tiene el agrado de invitar a la presentación del libro de cuentos Andinos de Tayacaja - Huancavelica, a realizarse en la oficina de ADECAP - Lima. Av. General Santa Cruz N°470 - Jesús María.

Agradeceremos su participación, porque este lindo libro son cuentos de las mismas comunidades, que fueron contados por ancianos, adultos y niños, y estas están acompañadas por los díbujos de los niños/as de las comunidades de Tayacaja.

El libro fue editado en tres versiones: kechua, castellano y aleman.

Contamos con su participación, y los/as niños/as de Tayacaja - Huancavelica les agradecerán, porque todo el aporte que se hará con la venta de este libro irá a beneficio de ellos.

Gentilmente a todos ustedes:

Huk Humalla - un solo pensamiento
Huk Sunqulla - un solo sentimiento
Huk Makilla - una sola fuerza

Todos unidos con un solo pensamiento, un solo sentimiento y una sola fuerza vamos a poder hacer un aporte generoso a todos los/as niños/as de Tayacaja - Huancevelica.

ESPERAMOS SU VISITA!!!!

domingo, 17 de julio de 2011

PALLAR DE ICA Y PISCO ENTRE LAS 7 “MARAVILLAS DEL ESPÍRITU PERUANO"

Compartimos el artículo de Cecilia Oré, sobre la presentación del Libro “Denominación de Origen: Maravillas del Espíritu Peruano”, llevado a cabo el  día 14 de Julio, en el Auditorio de INDCOPI - Instituto Nacional de Defensa de la Competencia y de la Protección de la Propiedad Intelectual, sede San Borja.   

La denominación de origen está constituida por tres elementos indispensables como son la originalidad, la procedencia y exigencia de calidad. Tener este registro significa que los productos poseen características únicas por la geografía de la zona de procedencia, así como los aspectos técnicos y humanos que convierten al producto UNICO e IRREPRODUCIBLE en otras zonas. 
En el libro los protagonistas son siete denominaciones de origen registradas por INDECOPI:

Maíz blanco gigante del Cusco, Café Machu Picchu-Huadquiña, Café Villa Rica, Loche de Lambayeque y Chulucanas y nuestros íconos regionales Pisco y Pallar de Ica.

Este libro se ha realizado con la participación de INDECOPI y el proyecto Facilitando Comercio de la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional USAID.

domingo, 10 de julio de 2011

CUANDO EL PATRIMONIO CULTURAL ESTÁ EN DISCUSIÓN: LOS NIÑOS DE LLULLAILLACO

En la celebración del 11° Aniversario del Centro Cultural Argentino de Montaña -CCAM-, publica en el Boletín Digital N°36 (mes de julio 2011), diversas temáticas en relación a las actividades e investigaciones realizadas en los parajes cordilleranos argentinos. Un interesante artículo en la sección Antropología y Arqueología, escrito por el arqueólogo argentino Christian Vitry hace mención al hallazgo de los Niños de Llullaillaco descubiertos en 1999, provenientes de los antiguos territorios del Tawantinsuyo y siguiendo una ruta antigua que salía de Cusco en dirección a la base del volcán Llullaillaico llegaron hasta la cima de un nevado para ser sacrificados según las costumbres ancestrales del incario. Más allá de ser un excelente descubrimiento arqueológico, lo que pone cuestión este artículo es la discusión de nunca acabar sobre el patrimonio cultural e identidad a raíz de la solicitud de devolución de estas momias al lugar de origen o a sus verdaderos dueños. Como sostiene Vitry, Devolver a , ¿A quién? y ¿A dónde?. Son estas momias de todos, de muchos, de pocos o de nadie?.  Aquí el artículo: 

Los niños de Llullaillaco: ¿Son de todos, de muchos, de pocos o de nadie? Arqueología de Alta Montaña
- Por Christian Vitry, Montañista y Antropólogo - 


Fotos: Christian Vitry
Restauración Fotográfica: Centro Cultural Argentino de Montaña, Natalia Fernández Juárez

Un tema siempre controversial  y que nunca tendrá un fin, ni tampoco logrará conformar a todos, es el de las momias del Llullaillaco. Una de esas cuestiones que siempre resurgen es el tema de la devolución de los cuerpos a su lugar de origen o a sus “verdaderos dueños”. En las siguientes líneas abordaré estas complejas cuestiones, tratando de aportar información para la enriquecer la discusión.


Volcán Llullaillaco visto desde el Sur. Foto: Christian Vitry


Hace aproximadamente cinco siglos, entre mediados del siglo XV y las primeras décadas del XVI, los incas consumaron el sacrificio de dos niños y una joven, en una de las cumbres más altas de América, el volcán Llullaillaco (6.739 m). 

En ese momento, la conformación geopolítica de gran parte del espacio andino estaba bajo el dominio y control de los Incas, quienes habían conformado el Tawantinsuyu, cuyo centro político y religioso era el Cusco. Desde allí salían los principales caminos que se dirigían a cada una de las cuatro unidades tawa)  geopolíticas menores o “suyus”, cuyas denominaciones eran Chinchaisuyu, Antisuyu, Contisuyu y kollasuyu. Mucho antes de la expansión Incaica, el espacio andino estaba ocupado por etnias, dirigidas por los Hatun Curaca (jefes o grandes señores) que gobernaban numerosos curacazgos de menor jerarquía y tamaño variable, llegando en algunos casos a formar macroetnias. El modelo sociopolítico del ámbito andino se presentaba como un mosaico de diversos caciques agrupados bajo la hegemonía de jefes mayores. Uno de los rituales más importantes del calendario Inca fue la Capacocha o Capac Hucha, que puede traducirse como“obligación real”, y que se realizaba en el mes dedicado a la cosecha. La ceremonia abarcaba montañas, islas y otros adoratorios o huacas localizados en toda la extensión del Tawantinsuyu y servía para unir el espacio sagrado con el tiempo ancestral. Desde las cuatro direcciones del estado Inca, algunos poblados enviaban uno o más niños al Cusco, los que eran elegidos por su excepcional belleza y perfección física, por lo general, hijos de caciques.


structura pircada y plataforma de la zona de cumbre del LLullaillaco.
Lugar donde fueron ofrendados los tres niños incas. Foto: Christian Vitry


En el Cusco, las comitivas regionales junto a sus niños por ofrendar, se reunían en la plaza principal ante las imágenes de Viracocha (dios de la creación), el Sol, el Trueno y la Luna. Allí los sacerdotes efectuaban sacrificios de algunos animales y después, junto al a la máxima autoridad política y religiosa , el Inca, oficiaban matrimonios simbólicos entre las criaturas elegidas de ambos sexos, quienes debían dar dos vueltas a la plaza, alrededor delushnu, una construcción que representaba el centro simbólico del mundo inca. Luego de esta celebración, los niños, sacerdotes y acompañantes regresaban a su lugar de origen –o donde el inca decidiera-, pudiendo la peregrinación durar semanas o meses según la distancia. Al llegar, eran recibidos y aclamados con gran regocijo.

Después de la ceremonia, el séquito iba al lugar donde  se realizaría la ofrenda, entonando canciones rítmicas en honor al Inca. La criatura elegida era vestida con la mejor ropa, le daban de beber chicha (alcohol de maíz), y una vez dormida, era depositada en un pozo bajo la tierra, junto a un rico ajuar.

Las ofrendas humanas se realizaban sólo en las huacas o adoratorios más importantes del Tawantinsuyu, en ocasiones especiales, como la muerte de un Inca, quien emprendía su viaje hacia el tiempo de los antepasados. Las vidas ofrendadas eran retribuidas con salud y prosperidad y servían además para estrechar lazos entre el centro del estado y los lugares más alejados, como también entre los hombres y los dioses.

Durante la ceremonia de la Capacocha se realizaba el matrimonio ritual de los niños, con el fin de reforzar los lazos sociales en un territorio tan extenso y diverso. La hija del jefe de un poblado se “casaba” con el hijo de otro, de manera que ambas aldeas quedaban emparentadas y unidas a través de la intervención del Inca. Este matrimonio simulado era acompañado con objetos en miniatura fabricados en oro, plata y concha marina, con forma de animales y seres humanos, y pequeños juegos de vajillas, que acompañaban como ofrendas a los entierros. Las capacochas también se realizaban cuando se conquistaba un nuevo territorio, de esta manera, se generaban huacas o adoratorios en las nuevas tierras conquistadas, es decir se tomaba posesión ritual de esas tierras casi conjuntamente con la posesión política y económica.


Ubicación del Volcán Llullaillaco, Provincia de Salta en Argentina. Mapa: Christian Vitry

Posible itinerario seguido por los incas desde el Cusco, Perú, hasta el volcán Llullaillaco, Salta, Argentina. Mapa: Christian Vitry
 Los “Niños del Llullaillaco” formaron parte de este contexto descripto, aunque no se sabe aún de qué comunidades del extenso Tawantinsuyu provinieron. Mucho menos se conoce acerca de los vínculos forjados a través de los casamientos rituales que se propiciaban, ni tampoco si en la ceremonia se ofrendaron los tres al mismo tiempo o en diferentes años a cada uno de ellos. Sí podemos hipotetizar, a través del estudio de los sistemas viales de la época, sobre el posible derrotero que siguieron una vez salidos del Cusco. Dicho recorrido abarcó una distancia de un poco más de mil quinientos kilómetros y, probablemente, hayan tomado el camino más directo en dirección Sur, que pasaba por Arequipa (Perú), cruzaba el altiplano boliviano e ingresaba al actual territorio chileno, atravesando las localidades de Pica, Catarpe, San Pedro de Atacama y Salar de Punta Negra, hasta el Tambo ubicado en la base del volcán Llullaillaco a 5.200 m, ya en el actual territorio Argentino. 


Posiblemente, mientras se realizaban estas ceremonias y ofrendas, los Incas ya tenían noticias de lo que estaba aconteciendo en la zona del Caribe, tras la llegada de Colón en 1492. Finalmente, en 1532, Francisco Pizarro tomó prisionero al inca Atahualpa y la historia de Andinoamérica tomó otro rumbo. En el año 1543 se creó el Virreinato del Perú, en 1776 el Virreinato del Río de la Plata y en 1816 se proclamó la independencia de las Provincias Unidas del Río de la Plata, dando así origen al surgimiento de la República Argentina y demás países, tal como los conocemos hoy. Cada uno de estos cambios implicó territorialidades y formas de gobierno diferentes, maneras de vivir y sobrevivir, costumbres que surgieron o se fortalecieron y otras que se extinguieron. El tiempo fue haciendo su trabajo en su permanente ciclo de costrucción-destrucción, donde el poder de turno (en sentido amplio) no sólo tuvo la palabra, sino también la capacidad de decidir destinos y escribir la historia; esa “historia oficial” y sus componentes culturales con la que, a través de una serie de pautas y criterios establecidos y legitimados, se produjo la endoculturación de un pueblo.

Niño del Llullaillaco, es el más pequeño de los cuerpos ofrendados a la montaña
Foto: Gentileza Museo MAAM

Estatuilla masculina de oro laminado, formaba parte del ajuar funerario del Niño de Llullaillaco.
Foto: Gentileza Museo MAAM
 Ahora bien, ¿qué tiene que ver todo esto con las momias del Llullaillaco? En realidad, mucho más de lo que uno imagina, ya que actualmente vivimos un momento en el que, después de muchos siglos, se generó un espacio para la reconstrucción de identidades étnicas. En Argentina, fue a partir de la reforma constitucional de 1994, cuando se reconoció la preexistencia de los pueblos originarios, hecho que dio lugar al inicio formal de los reclamos, tanto de identidad como de tierras. En este contexto y proceso de construcción de identidades (reetnización) o de reapropiación y resignificación de elementos culturales del pasado, las momias del Llullaillaco tuvieron, tienen y tendrán un rol importante. Descubiertas en 1999, a escasos años de la reforma constitucional y en un momento en el cual “ser indígena” todavía sonaba a “mala palabra” en el grueso de la sociedad, las momias fueron un disparador para que se efectuaran reclamos, propiciando, además, la acelerada organización de diversos grupos indígenas para posicionarse como tales. De hecho, en esa época, tanto en la Puna como en el Valle Calchaquí, casi nadie se identificaba como indígena. 

Las momias del Llullaillaco, por su importancia y estado de conservación, por haber estado en el sitio arqueológico más alto que la humanidad haya construido y por muchas otras cosas que son de público conocimiento, están hoy en la mira mundial; son mediáticas. Esto las coloca en un lugar estratégico desde donde realizar reclamos, declamaciones y proclamaciones de todo tipo. Casi no importa qué se dice, pero el sólo hecho de nombrarlas genera un revuelo en toda la comunidad local, nacional e internacional. 

Los “Niños del Llullaillaco” fueron declarados “Bienes Históricos Nacionales” y la cima del volcán “Lugar Histórico Nacional” en 1999, por la Comisión Nacional de Monumentos y Lugares Históricos. Poco a poco, toda la comunidad se fue apropiando sentimentalmente de los estos niños y, a través de su historia, empezó a darle más interés a temas relacionados con el pasado no contado por la historia oficial. De pronto, muchos vieron que los indios que habitaron nuestras tierras no eran ignorantes, como durante generaciones nos enseñaron en las escuelas. La inversión en un museo moderno, con toda la tecnología y el claro objetivo de brindarles la mejor conservación y protección a estos frágiles cuerpos y su ajuar, habla de un importante cambio a nivel político, donde, por lo general, todo lo relacionado con la cultura está al final de la agenda y carece del presupuesto necesario.

Niña del rayo de Llullaillaco. Foto: Gentileza Museo MAAM
 Hoy, las momias del Llullaillaco forman parte del patrimonio cultural local. Me refiero a ese patrimonio que fue consensuado por un cuerpo social, es decir, toda la comunidad, incluyendo los grupos indígenas. Unos se identifican por territorialidad, otros por afinidad cultural y muchos por una gran cantidad de cuestiones personales que los vinculan a esos niños o ese momento de la historia. 

Pero a la hora de los reclamos concretos es cuando surgen los problemas. La comunidad de Tolar Grande los reclama porque es el poblado que más cerca están del volcán, aún a sabiendas de que dicho pueblo surgió recién con la construcción del ferrocarril en la primera mitad del siglo XX. Esto -claro esta- no es o no debería ser un impedimento para que el reclamo sea genuino, ya que se trata de habitantes de la Puna que se identifican como originarios de ese vasto espacio geográfico que, como pocos, posse una unidad cultural desde Jujuy a Catamarca.  

En el año 2006, el consejero metropolitano de la comunidad quechua-aymara del norte de Chile, don Eliseo Huanca, realizó una acusación y denuncia al Canciller Alejandro Foxley por no haber salvaguardado el patrimonio indígena de los pueblos andinos, solicitando la devolución de los cuerpos extraídos del volcán Llullaillaco, argumentando que el mismo se encuentra en zona fronteriza. Si repasamos el derrotero seguido por esos niños desde el Cusco hasta el Llullaillaco, veremos que pasaron por muchas localidades, provincias, regiones y cuatro países. Y si revemos la ceremonia de la Capacocha, notaremos que los niños podrían provenir de cualquier parte de los Andes y no justamente de nuestro país o el vecino Chile.


Vista del exhibidor del MAAM donde se puede apreciar a la "Doncella"
de Llullaillaco. Foto: Gentileza Museo MAAM
Por lo antedicho, a veces resulta dificil comprender algunos reclamos de devolución. La primera pregunta que debemos hacernos es: ¿Devolver a quién?. Y la segunda: ¿A dónde?. Respecto a la primera cuestión, ya hicimos un breve repaso de las diferentes configuraciones geopolíticas a través del tiempo, las que nos llevan a concluir que no se puede devolver nada a algo que ya no existe tal como era, es decir, el Tawantinsuyu. Tampoco existen los incas como organización social y política. Investigaciones futuras podrán informar que estos niños provenían de cualquiera de los seis países andinos (Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia Chile y Argentina) ¿Habrá que devolverlos, entonces, al lugar donde indiquen las investigaciones?

En relación a algunas sugerencias de devolución a su lugar de origen, se entiende que éste corresponde al último lugar donde permanecieron por cinco siglos, o sea, la cima del volcán Llullaillaco, aunque los niños hayan sido de otros lugares. Pues bien: tal devolución significaría la pérdida total y absoluta del patrimonio. ¿Por qué? Sencillamente porque nada perduraría allá arriba, ya que se robarían hasta las piedras, pues no existe manera de controlar un lugar tan inhóspito como ése. La intención de devolver los cuerpos a la montaña es simplemente una locura, es rifar el patrimonio, dejarlo en manos de nadie, quitando a nuestra sociedad la posibilidad de aprender y seguir generando vínculos de identidad  y afectivos con las futuras generaciones. Es menester puntualizar, sólo para poner al lector en contexto, que cuando se realizan restituciones de cuerpos, se debe hacer con todo lo que formaba parte del mismo, tal sería lo correcto.

"Doncella" de Llullaillaco en el Museo del MAAM de Salta. Foto: Gentileza Museo MAAM
 Ya expresé los motivos por los cuales las momias del Llullaillaco juegan un rol de importancia en todo este interesante proceso identitario que estamos viviendo y, en ese contexto, no debería llamar la atención por qué no existen reclamos por los otros cuerpos que están -exhibidos o no- en otros museos. Sería fantástico que todos los museos tuvieran las condiciones de conservación que posee el Museo de Arqueología de Alta Montaña, los sistemas de control y seguridad, la tecnología y la preocupación por mantener las colecciones en excelente estado, como también el equipo técnico y profesional que lo integra. ésto, lamentablemente, genera una situación de desigualdad, en la que hay museos que cuentan con amplios recursos y otros que tienen muy poco, pero también hay otras situaciones de inequidad, con momias controladas y monitoreadas, cuyos descendientes están por todos lados, con numerosos reclamos y pedidos que son materia opinable de todos y con muchos que se preocupan por ellas -ocasionando un gran impacto mediático- y otras momias que carecen de todo eso.
El tema de la identidad y el patrimonio cultural es muy complejo; todos somos responsables en mayor o menor grado de este constante proceso de construcción de cultura y memoria colectiva. Nuestro pasado es la sumatoria de toda la historia, más allá de que tengamos cierta afinidad por algún episodio de la misma. Es un error tratar de encapsular momentos de la historia e intentar vivir en consecuencia, como también pretender que poblados rurales, alejados de la ciudad, no se modernicen, a riesgo de perder la cultura tradicional. La cultura es dinámica y cambiante y eso es inevitable. Lo que sí podemos hacer es aportar a favor de la memoria, del respeto por nuestras costumbres y tradiciones, las cuáles se ven asediadas por el modelo globalizador y homogeneizador que vivimos. Asimismo, bregar para que las leyes se reglamenten, se modernicen y se cumplan, logrando, de esa manera, incrementar y mejorar la protección del legado ancestral e histórico material e inmaterial.


Estatuilla spondylus: estatuilla zoomorfa de un camélido, confeccionada
en concha marina (spondylus) que tenía gran valor religioso para los incas.
Foto: Gentileza Museo MAAM
 En esta misma región tuvimos Cacicazgos, Tawantinsuyu, Virreinatos del Perú y del Río de la Plata, Provincias Unidas del Río de la Plata y Territorios Nacionales, hasta finalmente llegar a la República Argentina. ése es nuestro estado, nuestra patria: un país conformado por provincias y municipios, donde convivimos muchas personas y grupos con diferentes cosmovisiones. Las visiones y sentimientos encontrados respecto a las momias del Llullaillaco son sumamente positivos y alentadores,  debido, fundamentalmente, a que el tema en discusión escapa a las frivolidades que nuestra sociedad acostumbra a poner en escena. Además, aporta a favor del conocimiento general de la historia regional y crea o refuerza lazos identitarios en muchas comunidades e individuos, entre otros tantos elementos que se disparan a raíz de esta temática. 


La historia particular de tres niños que dieron su vida por un fin religioso, así como la historia universal de los pueblos que integraron esa unidad política llamada Tawantinsuyu es apasionante y emotiva, como lo es también contemplar sus plácidos rostros sumidos en un profundo sueño eterno, imaginando cómo fueron sus breves vidas personales, cuyo desenlace se llevó a cabo en una de las montañas más elevadas de la cordillera de los Andes, muy cerca de su dorada deidad.

Para concluir, quiero citar a Darío Barbosa, miembro de la comunidad Diaguita Calchaquí quien, en una reunión llevada a cabo en las oficinas de la Dirección General de Patrimonio Cultural de Salta, un año después del hallazgo arqueológico, dijo:
“Los niños del Llullaillaco vinieron a despertar la conciencia dormida de nuestros pueblos”.

Exhibidor del Museo del MAAM, Salta. "Doncella" de Llullaillaco. Foto: Gentileza Museo MAAM

Exhibidor donde se encuentra la "Doncella" de Llullaillaco. Foto: Gentileza Museo MAAM

Christian VitryCoordinador del área "Antropología y Arqueología" del CCAM

Área Restauración Fotográfica del CCAM:
 Natalia Fernández Juárez

Fuente: Boletín Digital N° 36


miércoles, 6 de julio de 2011

CARAVANA COMUNITARIA YA ESTÁ EN AYABACA

Archivo: Conacami 

Tras recorrer diversas comunidades de la provincia de Huancabamba, los participantes de la caravana comunitaria que recorre el Alto Piura, llegaron anoche a la ciudad de Ayabaca, capital de la provincia del mismo nombre. Durante el día los integrantes de la caravana se reunirán con los dirigentes de la Federación Provincial de Comunidades Campesinas de Ayabaca, quienes darán a conocer su problemática y propuestas frente a las actividades mineras que pretenden desarrollarse en las comunidad de Yanta, perteneciente a esa jurisdicción.
Como se sabe el pasado lunes la caravana inició el recorrido por la provincia de Huancabamba, visitando la capital provincial y diversas localidades, entre ellas el distrito de El Carmen de la Frontera y el complejo de lagunas Las Huaringas, entre otros lugares.
En la caravana participan, comuneros, investigadores, estudiantes universitarios, periodistas, además de dirigentes comunales y autoridades locales que se fueron sumando durante el recorrido.
Se espera que en las próximas horas retomen el recorrido para llegar a las localidades de Montero y otras localidades de Ayabaca, para luego culminar la caravana en la ciudad de Piura, donde esperan ser recibidos por el gobierno regional.
Fuente: Área de Comunicaciones
Conacami Perú

HISTORY CHANNEL TRANSMITIRA MARATÓN DOCUMENTALES EXPLORACIÓN INCA SOBRE MACHUPICCHU Y CIVILIZACION INCA sabado 9 y domingo 10 de julio 2011

La Cadena internacional HISTORY CHANNEL  hace un reconocimiento a  la civilizacion inca y se suma a las celebraciones por los 100 años del develamiento científico de MACHUPICCHU y transmitirá la serie de documentales EXPLORACIÓN INCA  donde se resaltan y detallan  las diferentes tecnologías incas y su expansión como estado. Pero sobre todo el sentimiento andino y conocimientos que aun perduran  entre los pobladores del Tawaintisuyo.

Este es un esfuerzo más de Rutas de Chaski en la  conservación e intercambio de conocimientos  sobre nuestro patrimonio cultural material e inmaterial.

Horarios de transmisión : ( canal de cable 25 en Lima- Cusco)

Sábado 9 de Julio 2011:
Documental Collasuyo:       16: 00 horas
Documental Kontisuyo:      17: 00 horas
DocumentalChinchaysuyo:  18 :00 horas
Documental Antisuyo:         19: 00 horas


Domingo 10 de Julio 2011:
Documental Collasuyo:       04: 00 horas
Documental Kontisuyo:      05: 00 horas
DocumentalChinchaysuyo:  06 :00 horas
Documental Antisuyo:         07: 00 horas
Documental Collasuyo:       09: 00 horas
Documental Kontisuyo:      10: 00 horas
DocumentalChinchaysuyo:  11 :00 horas
Documental Antisuyo:         12: 00 horas

KAUSACHUM TAWAINTISUYO

el chaski

http://tuhistory.com//programas/exploracion-inca.html

martes, 5 de julio de 2011

QHAPAQ ÑAN KONTISUYO PEREGRINACIÓN PUERTO INCA A CUSCO Agosto-Septiembre 2011

Camino inca del Kontisuyo (Chala - Arequipa).
Archivo: Club Expediciones Perú
 El diseño del Qhapaq Ñan permitió la articulación de un gran territorio el Tawaintisuyo, con caminos trasversales y longitudinales por donde se trasladaban productos de la costa a la sierra y a la selva y viceversa, generando una dinámica de intercambio de insumos alimenticios, cultivos, y materias primas con la complementariedad de los cientos de pisos ecológicos o enclaves productivos, alcanzando un armonioso desarrollo alimenticio y seguridad alimentaria. Base del desarrollo del estado inca, así como el intercambio de conocimientos y modos de vida.

Los primeros cronistas resaltan y se sorprenden al conocer que el Inca comía pescado fresco traído desde el mar al Cusco con aprox 400 Km. de distancia. Hoy este Qhapaq Ñan del Kontisuyo Cusco- Chala Puerto Inca está vigente y continúa cumpliendo su función de integrar y comunicar a pueblos, muchos de estos aún sin carreteras y sin alcanzar el desarrollo pero manteniendo costumbres y tradiciones propias. Por lo que se vienen ultimando detalles para la Peregrinación - Caminata  QHAPAQ ÑAN KONTISUYO desde Puerto Inca en la costa  de Arequipa hasta la capital del Tawaintisuyo Cusco. Conocida como la "Ruta del pescado". 

La caminata se iniciará en el mar (mamacocha) de Arequipa, cruzando las lomas de Atiquipa, pasando por la mítica laguna de Parinacochas y el Apu Sara Sara en la región Ayacucho para luego continuar por el centro agrícola de Antabamba y sus impresionantes andenerias en la región Apurímac, hasta  cruzar el  río Apurimac  y  seguir por Ccapi en Paruro para  llegar al ombligo del Mundo Andino, el Cusco.

Se recorrerá aproximadamente 420 kms. a través de diferentes tipos de terrenos: desierto, arena, lomas costera, cascajo y ceniza volcánica, pampa alto andina, pajonal, valles interandino. 

Entre los objetivos del proyecto se busca:
-Informar y sensibilizar a las autoridades locales comunales, municipales y poblaciones del entorno del Qhapaq Ñan Kontisuyo de las regiones Arequipa - Ayacucho -Apurímac- Cusco.
-Revalorizar como vías de comunicación pedestre (uso socialy su conservación como patrimonio cultural integrador. Patrimonio colectivo de los pueblos del Tawaintisuyo.
-Reactualizar la información existente sobre la situación actual de esta vía pedestre ancestral.

Este evento cultural es organizado por Rutas de Chaski con participación de instituciones públicas y privadas cusqueñas que se vienen sumando con gran entusiasmo.También se viene coordinando con  autoridades locales de las cuatro regiones para su participación activa en los encuentros culturales e informativos con comunidades, instituciones educativas, organizaciones de base y gobiernos municipales durante este histórico evento.

Posterior al evento se organizarán conferencias, conversatorios así como exposiciones  fotográficas itinerantes en las regiones involucradas. En breve, se convocará a una conferencia de prensa en la ciudad del Cusco dando los por menores del evento. 

Vestigios incas de la Quebrada de la Waca.
Archivo: Rolly Valdivia Chávez
















Recintos arqueológicos.
Archivo: Rolly Valdivia Chávez















el chaski
Contacto:rutasdechaski@hotmail.com


NOTA.- Hiram Birgham recorrió la zona de Incahuasi Parinacochas, Chumpi y   Coracora -Ayacucho de aquí se dirigió a Choquequirao justo los días previos a conocer Machupicchu.
www.youtube.com/watch?v=GG8X_SHvFig
  

DIVERSAS MANERAS Y FORMAS DE CONOCER EL PERÚ: LA VESTIMENTA


Hace un año con motivo de sustentar la tesis de licenciatura en antropología, manifesté que existen diversas formas de acercarnos a conocer la cultura de un país, muchas de ellas a veces pasan desapercibidos por el hombre, que sin embargo dicen mucho de la historia y cultura de un pueblo. A mi parecer, vi en el traje o vestido un elemento para acercarnos a comprender la cultura y su diversidad. “La cultura de un pueblo visto desde el vestido”. La historia del vestido en el Perú, es la afirmación de la identidad, luego de un proceso de adaptación y sustitución de trajes sobrepuestos a las piezas o trajes originarios. 

Y cómo no jactarnos de esta diversidad, tan compleja y única a la vez en un país con una geografía, paisaje, clima,  biodiversidad y cientos de poblados y etnias tan grandiosos y exuberantes. En ese mundo tan diverso, internamente existe una gran diversidad donde lo nacional, lo regional, lo local tienen sus particularidades como si se tratara de lenguajes simbólicos locales … y esto se aprecia generalmente en las ciudades y pueblos andinos y selváticos. Muy aparte del idioma y los dialectos, el traje es también un elemento de identidad, tan igual como la cosmetología corporal y los accesorios decorativos los cuales expresan un lenguaje y código para el lugareño. ¿Quién no se ha preguntado si entre los puneños se identifican quién o tal persona es de tal zona del lago Titicaca o de tal pueblo?, o entre los ancashinos, los de Huamachuco, y sin ir más lejos en la sierra de Lima, un poblador tanteño identifica a los visitantes de localidades vecinas a través de la ropa donde los colores, diseños y modo de empleo de ciertas indumentarias, son una forma de lenguaje y de identidad. En el que el significado de los colores y corte de la prenda por ejemplo, distan de la visión occidental. Así el color negro es para algunos poblados aymaras expresión de alegría, define status social y jerarquía. El rojo, solemnidad, el blanco soltería como los trajes tradicionales de los jóvenes de Challhuahuacho (Apurímac) acompañados de flores y cintas de colores en el sombrero, etc. Por el escote de la blusa, se identifica muchas veces si la mujer es soltera o casada, la joven por lo general llevará un escote cerrado y la casada con hijos con un corte en uno de los lados del escote a fin de amamantar al bebé.

Una muestra de esta diversidad cultural vista desde el traje, se aprecia en la exposición de “Muñecas Peruanas” en homenaje a Maximiliana Palomino de Sierra quien junto a su esposo recorrieron muchos lugares del país plasmando en sus muñecas documentadas,  cual herramienta etnográfica, la diversidad. La exposición es hasta este mes, en el Museo de Artes y Tradiciones Populares, del Instituto Riva Agüero. Jr. Camaná 459, Lima.  


Antrop. Paola Borja Ch.

Marcha contra las actividades mineras: Pobladores de Ticaco llegaron esta madrugada a Tacna

Archivo: Conacami Perú

Pobladores de la sierra de Tacna en defensa de sus recursos naturales. Desde aquí un gran saludo a nuestros hermanos tacneños, deseándoles su pedido sea considerado y desarrollarse en un diálogo consensuado con las instituciones respectivas. 
Nos informan que esta madrugada arribaron a la ciudad de Tacna. Compartimos con nuestros lectores la noticia llegada a nuestro medio
"Tras recorrer los 100 kilómetros que separan su pueblo de la capital de la región, los pobladores de la comunidad campesina de Ticaco, en la provincia de Tarata arribaron a la ciudad de Tacna en marcha de sacrificio, para expresar su rechazo a las actividades mineras en su localidad.
Ellos emprendieron la marcha de sacrificio hacia la ciudad de Tacna para expresar su rechazo a la ilegal presencia de la empresa minera Newmont en sus territorios, la misma que afectaría el Área de Conservación Regional VILACOTA MAURE, conformada por ecosistemas andinos.
La concesión otorgada a la minera se encuentra en el centro de la zona de conservación lo que, según pobladores y autoridades locales y regionales, representa una amenaza para los recursos hídricos y las especies que habitan en ese lugar.
En estos momentos los ticaqueños se encuentran en el kilómetro 6 de la carretera Tacna – Tarata donde fueron recibidos por los pobladores de Sitajara, desde donde retomaran la marcha hacia el centro de la ciudad.
Al cierre del presente reporte se confirmó que los pobladores de Ticaco serán recibidos por el presidente regional de Tacna y otras autoridades para plantear sus preocupaciones. Mientras tanto en la Ciudad Heroica, diversas organizaciones y gremios se vienen solidarizando y brindando el respaldo a los comuneros de Ticaco, a quienes acompañaran durante la manifestación de hoy".
Fuente: Área de Comunicaciones
Conacami Perú